宗教

礼仪之争是天主教于明末清初之时在中国传教史上的重大事件,在华传教士关于如何对待中国传统礼仪问题上发生了争论,这场争论反映了外来宗教与中国传统礼仪习俗碰撞产生的矛盾,最终结果导致了清政府对天主教的百年禁止。时至今日,政策开明,世界的交流日益频繁,西方的宗教在中国的传播也合法化,中国本土的宗教也开始走向世界。但是在传教和习俗之间如何保持和谐?以史为鉴,礼仪之争的经验教训依然值得借鉴。

争议结束

1932年,发生的日本耶稣会所办的上智大学部分发生参拜靖国神社不行礼的事件即所谓“上智大学事件”,引起了当时的日本军部的强烈反弹。时任广岛主教 Johannes Ross(1875年—1969年) 为解决这一问题,遂展开对教史的研究试图找出有利的案例和证据。结果发现1258年时教廷曾颁发一件通谕,允许教徒可以参加非基督教的仪式,由于此谕先于中国礼仪之争,因此对重视传统的罗马教会而言,具有相当的权威性。在几经讨论之后,罗马教廷发布通告,允许日本教徒在神社中低头行礼,因为此举“除了表示他们对祖国的热爱,对天皇的忠诚外,别无他意”。

该事件为日后解决中国礼仪之争埋下了伏笔。1934年,溥仪在日本关东军的扶植之下登基为满洲国皇帝,将祭孔定为强制的文化政策。梵蒂冈不顾中华民国国民政府的反对,承认满洲国政权,因此再度面临两个多世纪以前的礼仪问题。由于满洲国政府在回复吉林主教高德惠的讯问时,答复曰:“尊孔仪式的唯一目的,就是彰显对孔子的崇敬之情,绝对不带宗教的特质。”再加上有先前日本神社事件的前例,教宗庇护十一世于1935年发布命令,要求满洲国教区主教应谨慎确认祭孔无宗教特质,而神职人员在行过反对中国礼仪的宣誓之后,还应等待主教们的指导,以避免疑惑和争执。

1939年,教宗庇护十二世 (Pope Pius XII,1939年-1958年在位)颁布“众所皆知”(Plane compertum est)通谕:

“允许教徒参加祭孔仪式;可以在教会学校中放置孔子之肖像或牌位,并容许鞠躬致敬;如果教徒必须出席带有迷信色彩的公共仪式时,必须抱持消极的态度;在死者或其遗像、牌位之前鞠躬,是被允许且是适当的。”

但教廷并不承认先前相关的通谕是错误的,而是认为过去宗教性的祭祖、祭孔观念,历经数百年后已变成了世俗性活动,故可以被酌情允许。此一宣言对亚洲儒家文化圈内的天主教徒亦是一种解放,如越南也在1964年针对祭拜祖先、民族英雄和战争亡魂等事,获得教宗的特许。

多元和合,诸教相通才是人间的正道,福音不是哪个上帝给的,是靠自己的道德和付出的,行善积德自有福报,不是不信哪个宗教就会下地狱,只有找到所有正教中慈悲、爱、善的根本教旨,才能达到多教的统一。中国的发展有必要不同宗教的交流对话发挥积极作用,但是必须坚持宗教的中国化原则。宗教中国化是唯一的出路,正确与处理与礼俗的关系,不单一的敌对、清除、去中国化,只有在两者中找到共通的内容,才利于传教,不是同化国人,拔除中国传统文明的礼俗作为传教的前提。

简介文章

三、礼仪之争对现代宗教传教的启示

主要角色

2、罗马教廷和传教士的傲慢源自对中国传统礼俗教化价值的无知,中国自古是礼仪之邦,《礼记》里说行修言道,礼之质也。道德仁义,非礼不成,教训正俗,非礼不备。是故圣人作,为礼以教人。使人以有礼,知自别于禽兽。礼是通过不同的仪式而教人互敬,礼体现了天地间的秩序。因其和谐,所以万物都能融洽共处;因其秩序,所以万物都又有其差别,礼的本质是让人中正无邪,礼的功能使人庄敬恭顺。传统的礼俗对于个人道德的养成有着无法代替的教化作用,在正人伦,和谐人际关系和稳定社会秩序等方面,传承千百年的礼俗一直发挥着重要功能。从这个方面讲,中国传统文明的精神很大程度上通过礼俗承载流传至今,对于整个华夏民族是不可或缺的,有着积极正面的价值,所以传教士刻意禁止传统礼俗是清政府同样和大众不能接受的。

中文名
中国礼仪之争

西班牙多明我会和方济各会为了削弱葡萄牙耶稣会在华传教势力,反对利玛窦的主张,认为祀孔祭祖是异端,不能宽容,并提出维护天主教的纯洁而抨击耶稣会。1635年多明我会派人向罗马教廷控告耶稣会。1645年教皇英诺森十世批准多明我会的指控,禁止中国信徒祀孔祭祖。1715年教皇克雷芒十一世颁布《自登极之日》通谕,重申1645年禁令,并命在华传教士必须宣誓遵守。康熙皇帝对教皇禁令与中国道理夫相悖谬之处严加驳斥。鉴于教廷坚持执行禁令,干涉中国内政,康熙决定禁止天主教在华传教。

政治风波

1、天主教传教士基于对一神论教义的认知,把对其他一切神的信仰皆视为异端邪神,对其他宗教教义具有强烈的排斥性,把不信仰自己宗教都视为异端,当成敌对目标进行消灭,诸如不寻求耶和华,没一个行善的、尽都是邪恶的,及不信耶稣的即为敌对耶稣的,被定罪的下地狱的,祭祀别神,不单单祭祀耶和华的,那人必要灭绝。在天主教传教士看来,中国人千百年来祭祖祭孔都是异端,所以他们对中国传统的祭祖、祭天和祭祀圣人的习俗要全部的否定并禁止,他们追求的是人人都按照一个标准去信仰上帝,实际是采取存同灭异的一种霸道方式,这与和而不同的中国文化精神不同,不是中国传统容不下天主教,而是其自身的教义容不下多元和同的中国传统礼俗,因此矛盾的发生就是必然。

传教背景

1582年,意大利耶稣会传教士罗明坚及利玛窦抵达肇庆,为近代天主教入华揭开序幕;

1644年清兵入关时,天主教入华已62年,传教士汤若望协助编制历法,获清廷信任,天主教在华得以迅速发展;

1664年,耶稣会住院共38所,耶稣会士来华人数累计82人,全国的教堂已经有156座,全国天主教徒达245000人之多。

1665年,杨光先发表《辟缪论》,批评汤若望历法不准,当时顾命大臣鳌拜不满汉人及外邦人参议朝政,于是支持杨光先,把汤若望收押狱中,天主教在华发展直挫,史称“历狱”。

往后,康熙帝执政,推倒鳌拜,重新起用外邦人。南怀仁利用西方发明贡献清朝,建立天主教士的声望,南怀仁亦与利类思与安文思共同上奏,为汤若望平反。

1669年9月5日,康熙颁旨:“恶人杨光先捏词天主教系邪教,已经议复禁止。今看得供奉天主教并无恶乱之处,相应将天主教仍令伊等照旧供奉。”康熙初年,成为传教士在中国的蜜月期。

1689年,清朝与俄罗斯准备划订疆界,商议尼布楚条约,精于拉丁文的传教士负责代表中方与俄人沟通,这条条约最终亦是以拉丁文签订。南怀仁等亦协助清廷铸造火炮,镇压三藩之乱。他们准确预测日食,使皇帝可以为相关祭奠做好准备;一些耶稣会传教士则成为宫廷画家。

1692年,康熙下达一道容教令,标志着传教士的势力攀上高峰:

“查得西洋人,仰慕圣化,由万里航海而来。现今治理历法,用兵之际,力造军器、火炮,差往俄罗斯,诚心效力,克成其事,劳绩甚多。各省居住西洋人,并无为恶乱行之处,又并非左道惑众,异端生事。喇嘛、僧等寺庙,尚容人烧香行走。西洋人并无违法之事,反行禁止,似属不宜。相应将各处天主堂俱照旧存留,凡进香供奉之人,仍许照常行走,不必禁止。俟命下之日,通行直隶各省可也。”

当年利玛窦来中国传教时,在北京可以觐见皇帝,在士大夫中能建立良好声誉和关系,很大方面是利玛窦对中国传统习俗保持宽容的态度。他容许中国的教徒继续传统的祭天、祭祖、敬孔。他知道这些只属尊敬祖先的仪式,本质上并没有违反天主教教义。利玛窦本人更穿著中国士人的服饰。利玛窦传教的成功和他尊重传统礼俗的传教策略和方式是分不开的。同样印度传来的佛教已经完成了中国化的进程,成为中国传统文化载体之一,在中国出现的三教圆融也指出了外来宗教成功的途径必须要与传统礼俗结合起来,才能融入中国社会。

教皇极终禁令

虽然之后的欧洲舆论认为儒教是一种哲学而非宗教——因为它不符合西方宗教的标准,但教皇坚持儒家的祭典与天主教教义冲突。

1704年11月20日,教皇克雷芒十一世(Pope Clement XI, 1700年-1721年在位)发出禁约,规定:

一、西洋地方称呼天地万物之主用“斗斯”(Deus [God]) 二字,此二字在中国用不成话,所以在中国之西洋人,并入天主教之人方用“天主”二字,已经日久。从今以后,总不许用“天”字,亦不许用“上帝”字眼,只称呼天地万物之主。如“敬天”二字之匾,若未悬挂,即不必悬挂,若已曾悬挂在天主堂内,即当取下,不许悬挂。

二、春秋二季,祭孔子并祭祖宗之大礼,凡入教之人,不许作主祭、助祭之事,连入教之人,并不许在此处站立,因为此与异端相同。

三、凡入天主教之官员或进士、举人、生员等,于每月初一日、十五日,不许入孔子庙行礼。或有新上任之官,并新得进士,新得举人生员者,亦俱不许入孔庙行礼。

四、凡入天主教之人,不许入祠堂行一切之礼。

五、凡入天主教之人,或在家里,或在坟上,或逢吊丧之事,俱不许行礼。或本教与别教之人,若相会时,亦不许行此礼。因为还是异端之事。凡入天主教之人,或说我并不曾行异端之事,我不过要报本的意思,我不求福,亦不求免祸,虽有如此说话者亦不可。

六、凡遇别教之人行此礼之时,入天主教之人,若要讲究,恐生是非,只好在旁边站立,还使得。

七、凡入天主教之人,不许依中国规矩留牌位在家,因有“灵位神主”等字眼,又指牌位上有灵魂。要立牌位,只许写亡人名字。再者,牌位作法,若无异端之事,如此留在家里可也,但牌位旁边应写天主教孝敬父母之道理。

以上我虽如此定夺,中国余外还有别样之理,毫无异端,或与异端亦毫不相似者,如齐家治国之道,俱可遵行。今有可行与不可行之礼,俱有教王之使臣定夺。有与天主教不相反者,许行,相反者,拒决断不许行。”

公元1715年,教皇克雷芒十一世又颁布“自登基之日”(the Bull Exilladie)的通谕,重申必须绝对遵守1704年的禁令,否则将受逐出教会的处罚。所有传教士必须宣誓服从。

西方传教士的傲慢自大很大程度上是因为他们不了解中国悠久博大的文化,利玛窦在中国传教的成功离不开他对中国文化的认知。天主教的神早已存在于中国的思想,因为中国传统的天和上帝本质上与天主教所说的唯一真神没有分别。把祭祖、祭孔当成偶像崇拜的禁止,是多明我会和方济各会的传教士不深究中国人祭祖祭孔的本质意义。中国人讲究孝道,认为孝为百善先,人和万物虽然是天地长养,但谁都知道人不是石头里出来的,都由父母的爱护养育才长大成人,父母的恩德是我们不能忘记的,中国人祭祖是感怀父母祖辈的养育之恩表达孝道,人的善是从孝开始的,一个人如果连生身父母都不能善孝,那么对周围的人自然就不会有真正的善。另外人们祭祀的时候都要进行斋戒的仪式,其中就包含了反省自己的内容,因为人们怕自己做错了事情,辱没父母的名声,曾子说:孝有三等。第一等的孝是能光父耀母,第二等的孝是不钻辱父母的令名,第三等的孝是能够赡养父母。又说自己的身体,乃是父母的遗体。以父母的遗体来做事,敢不小心翼翼吗?日常起居不端重,就是不孝;父母去世以后,还能够小心翼翼地运用父母的遗体行事,不连累父母被人垢骂,这才叫做能终身行孝。所以祭祖是表达孝道的形式,也时刻提醒着人们一定发扬善道,对人、对家、对社会都不敢为非作歹,这才是博爱的精神真正的体现。

中国礼仪之争,指17世纪至18世纪西方天主教传教士就中国传统礼仪是否违背天主教义的争议。狭义而言,这是指康熙与传教士就儒教崇拜引发的争论,教皇克雷芒十一世当时认为中国儒教的帝皇及祖先崇拜违反天主教义,支持多明我会,打压耶稣会,结果引发清朝廷反制,严厉限制传教士活动。直到1939年,罗马教廷才撤消禁止中国教徒祭祖的禁令。

1939年罗马教廷才撤销禁令,宣称1742年本笃十四世的命令在现在已完全失去约束的作用,这才标志着礼仪之争正式结束。

在华教士分裂

1667年,因“历狱”而被羁押在广州的包括耶稣会、多明我会、方济各会会士共23人召开了一场长达四十天的会议,讨论在华传教的方针,最后通过的决议之一,是遵守1656年教皇的裁定。其中多明我会士闵明我始终持不同意见,在获释后立即返欧,并于1676年在马德里出版《中国历史、政治、伦理和宗教概观 (Tratados historicos, politicos, ethicos y religiosos de la monarchia de China)》一书上册,三年后又出版下册,抨击在华耶稣会士的传教方式,罗马的耶稣会总会于是紧急将该书寄至中国,并要求各地的会士传阅并提供驳斥的论据。罗马教廷经过讨论,决定不更改1656年的命令。

1687年,法王路易十四派遣法国耶稣会士白晋以修订历法的名义赴华,在北京建立法国耶稣会。该会成员大多反对所谓“利玛窦规矩”。法国巴黎外方传教会是1653年成立的传教机构。

1693年3月26日,巴黎外方传教会的阎当主教打破各方妥协,在他所管辖的福建代牧区内,发布了禁止中国教徒实行中国礼仪的禁令,自此将争议迅速扩大。使这一原本纯宗教学术的问题,逐渐演变成为清王朝和梵蒂冈之间的国家政治之争。梵蒂冈在1701年和1719年先后派铎罗和嘉乐两位特使来华,期间罗马教廷也发布了一系列的禁教令。铎罗使华以失败而告终,嘉乐来华后“康熙接见嘉乐宗主教前后共十三次,礼遇很隆,对于敬孔敬祖的问题,当面不愿多言,也不许嘉乐奏请遵行禁约。嘉乐宗主教因有了铎罗的经历,遇事很谨慎。看到事情不能转圆时,乃奏请回罗马。”

近几十年,因西方强势资本的扩张,国人对西方文化的盲目崇拜及自卑心理,使其在国内发展迅速,同时负面作用也逐渐显现。诸如人们热衷于过洋节,把洋节当消费节、情人节过,使人颓废,而旨在让人感恩报本的传统节日缺渐渐冷落。

简介

直到1939年,罗马教廷才撤消对中国教徒祭祖祭孔习俗的禁令。类似争论如印度的马拉巴礼仪之争。中国礼仪之争是中国天主教史上的重大事件之一。

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